(Scritto da ChatGPT sulla base di un dialogo che abbiamo avuto sul tema in oggetto.)
La cultura gode di un prestigio straordinario, al punto che il termine stesso sembra contenere un giudizio positivo: parlare di una persona colta, di un ambiente culturale, di un’istituzione culturale o di un’attività culturale significa normalmente attribuire a ciò di cui si parla una forma di valore, come se la cultura fosse per definizione qualcosa che merita rispetto e che contribuisce al miglioramento degli individui e della società.
Ma perché la cultura dovrebbe essere rispettata? Questa domanda viene posta molto raramente, forse proprio perché siamo talmente abituati ad attribuire alla cultura un valore intrinseco da non sentire il bisogno di verificarlo, mentre sarebbe ragionevole chiedersi se ciò che chiamiamo cultura sia effettivamente valido, utile e capace di produrre gli effetti che le attribuiamo, oppure se una parte considerevole del suo prestigio derivi semplicemente dalla sua enorme diffusione sociale.
La cultura viene infatti rispettata anche perché è pervasiva, potente, diffusa e condivisa, e non necessariamente perché le sue produzioni siano state sottoposte a una verifica indipendente del loro valore. Un’idea molto diffusa appare facilmente come un’idea importante, un’istituzione molto antica come un’istituzione autorevole, un intellettuale molto conosciuto come un intellettuale particolarmente sapiente, ma la diffusione, la durata e il riconoscimento sociale sono proprietà della cultura come fenomeno sociale e non costituiscono, di per sé, prove della validità di ciò che essa produce.
La cultura potrebbe dunque meritare molto meno rispetto di quanto abitualmente le attribuiamo, e proprio questa possibilità dovrebbe essere presa sul serio da chiunque consideri la cultura uno strumento fondamentale di comprensione, di educazione e di emancipazione dell’essere umano.
La cultura come fonte del conformismo
Il conformismo viene normalmente attribuito alla gente: si dice che le persone tendano a seguire la maggioranza, ad adeguarsi alle opinioni dominanti, a ripetere idee ricevute e a non mettere in discussione ciò che tutti considerano normale, come se il problema fondamentale fosse costituito dalla debolezza intellettuale degli individui e dalla loro inclinazione ad accettare passivamente ciò che proviene dall’ambiente sociale.
Questa spiegazione, tuttavia, trascura una questione essenziale: da dove dovrebbe provenire la capacità di riconoscere il conformismo, di distinguere ciò che è vero da ciò che è semplicemente condiviso e di mettere in discussione le idee dominanti? In larga misura, dovrebbe provenire proprio dalla cultura, che rappresenta uno dei principali strumenti attraverso i quali una società trasmette alle persone conoscenze, categorie interpretative, valori, modelli di comportamento e criteri per giudicare la realtà.
Se la cultura è critica, può insegnare a criticare; se è capace di autocritica, può insegnare l’autocritica; ma se è conformista, essa tende inevitabilmente a trasmettere anche il proprio conformismo, perché insegna alle persone non soltanto determinati contenuti, ma anche quali contenuti considerare legittimi, quali domande considerare importanti, quali autorità rispettare e quali forme di pensiero riconoscere come accettabili.
Il conformista, dunque, non è semplicemente una persona che decide autonomamente di adeguarsi alla società, ma è anche una persona che ha ricevuto dalla società gli strumenti attraverso i quali dovrebbe essere capace di accorgersi del proprio adeguamento; se quegli strumenti sono insufficienti, distorti o conformisti a loro volta, il conformismo diventa non soltanto una caratteristica degli individui, ma il risultato naturale di un processo educativo e culturale.
Il conformismo come effetto di una cultura conformista
Conformarsi a una società malata è, almeno in parte, naturale, perché il riconoscimento dei mali di una società richiede strumenti concettuali, conoscenze e punti di vista alternativi che consentano di osservare criticamente ciò che, per chi vi vive immerso, appare semplicemente normale.
Una persona nasce dentro una cultura e attraverso quella cultura impara a interpretare il mondo, apprendendo ciò che è normale, desiderabile, intelligente, rispettabile, ridicolo, possibile o impossibile, e proprio per questo la sua capacità di mettere in discussione la società dipende anche dalla possibilità di acquisire un punto di vista relativamente esterno rispetto alle categorie che la società stessa le ha trasmesso.
Ma chi dovrebbe fornire questo punto di vista esterno? In larga misura, ancora una volta, la cultura, e qui emerge una difficoltà fondamentale: una cultura incapace di criticare se stessa non può fornire adeguatamente gli strumenti necessari per riconoscere i propri difetti, perché finisce per trasmettere alle persone proprio quelle categorie attraverso le quali la propria struttura viene continuamente confermata.
Il conformismo della gente è quindi, almeno in parte, il risultato del conformismo della cultura, e questo significa che non è sufficiente accusare le persone di essere conformiste senza chiedersi che cosa le abbia educate a esserlo, quali istituzioni abbiano fornito loro i criteri con cui interpretare il mondo e quale sia stata la qualità degli strumenti culturali attraverso i quali hanno imparato a distinguere ciò che merita di essere accettato da ciò che merita di essere messo in discussione.
La cultura come autorità
La cultura viene rispettata anche attraverso un meccanismo apparentemente semplice, ma estremamente potente: l’autorità, che permette a una società di attribuire credibilità a determinate persone, istituzioni e idee prima ancora che il loro effettivo valore venga esaminato.
Un’idea viene considerata importante perché appartiene alla cultura riconosciuta, un autore viene considerato autorevole perché è stato riconosciuto dalle istituzioni culturali, un’università viene considerata prestigiosa perché possiede una reputazione consolidata e un professore viene percepito come competente anche quando non abbiamo esaminato direttamente la qualità delle sue argomentazioni.
Lo stesso meccanismo opera nelle professioni intellettuali: lo psicologo viene spesso considerato una persona che «ne sa» di psicologia semplicemente perché possiede il titolo e appartiene alla categoria professionale, mentre l’effettiva qualità delle sue conoscenze, delle sue capacità interpretative o dei risultati ottenuti nel proprio lavoro rimane spesso sullo sfondo rispetto al riconoscimento istituzionale.
Questo non significa che gli psicologi non sappiano nulla, che le università siano inutili o che le istituzioni culturali siano necessariamente prive di valore; significa piuttosto che l’appartenenza a un’istituzione culturale produce un credito di fiducia che spesso precede la verifica concreta della competenza, e che il problema nasce quando il prestigio istituzionale diventa un sostituto della verifica.
Il prestigio non è una prova di validità
Il problema riguarda quindi la confusione fra riconoscimento sociale e validità, due fenomeni che possono certamente coincidere ma che non devono essere considerati equivalenti, perché un’università prestigiosa non dimostra automaticamente la qualità di tutto ciò che vi viene prodotto, una rivista prestigiosa non rende vere le affermazioni che pubblica e un professore famoso non diventa infallibile per il fatto di essere famoso.
Allo stesso modo, un intellettuale celebrato non diventa necessariamente più intelligente dei suoi contemporanei sconosciuti, un’opera canonizzata non diventa necessariamente più utile alla comprensione della realtà e una teoria accademicamente riconosciuta non diventa necessariamente valida per il solo fatto di essere stata accolta da una comunità intellettuale.
Il prestigio è un fatto sociale, mentre la validità è un’altra cosa, e confondere continuamente queste due dimensioni costituisce uno dei modi attraverso i quali la cultura produce e riproduce il conformismo, perché induce le persone a considerare degno di rispetto ciò che è già stato socialmente rispettato.
La cultura non produce soltanto idee
La cultura, tuttavia, non consiste soltanto nella produzione e nella trasmissione di conoscenze, teorie e idee, perché comprende anche l’insieme delle attività attraverso le quali una società stabilisce ciò che merita attenzione, ammirazione, partecipazione e investimento emotivo, includendo quindi l’arte, la letteratura, la musica, il cinema, lo spettacolo e, in una certa misura, anche lo sport.
Questi ambiti sono particolarmente importanti perché mostrano che il conformismo culturale non consiste necessariamente nel pensare tutti le stesse cose, ma può consistere nell’imparare ad attribuire valore alle stesse cose, ad ammirare le stesse persone, a conoscere gli stessi libri, ad ascoltare gli stessi musicisti, a seguire gli stessi eventi e a considerare culturalmente importanti gli stessi oggetti.
La cultura, in altre parole, non determina soltanto ciò che pensiamo, ma contribuisce a determinare ciò a cui pensiamo, ciò che desideriamo conoscere, ciò che consideriamo interessante e persino ciò che riteniamo degno della nostra attenzione, e questa influenza può essere altrettanto potente di quella esercitata attraverso le idee esplicite.
Arte e letteratura
Anche nell’arte e nella letteratura il prestigio può diventare autoreferenziale, perché un artista viene considerato importante in quanto è riconosciuto come importante, uno scrittore viene considerato grande perché appartiene al canone o ha ricevuto premi prestigiosi e un’opera viene considerata significativa perché istituzioni, critici, università e mezzi di comunicazione hanno contribuito a costruirne la reputazione.
Questo non significa che le opere riconosciute siano prive di valore, né che il successo culturale sia sempre immeritato, ma significa che il processo attraverso il quale una società attribuisce valore alle opere dovrebbe essere distinto dal valore che pretende di riconoscere, perché il fatto che un’opera sia celebrata costituisce innanzitutto un dato sociologico e non una dimostrazione della sua qualità.
Una società può quindi costruire grandi gerarchie culturali senza che sia sempre chiaro quali criteri le giustifichino, e può arrivare a considerare obbligatoria l’ammirazione di determinati autori, artisti e opere, trasformando il gusto in una forma di conformismo sociale nella quale non è più necessario comprendere perché qualcosa dovrebbe essere considerato grande, dal momento che tutti sembrano già concordare sul fatto che lo sia.
Il problema diventa particolarmente evidente quando una persona sente di dover apprezzare un’opera perché è considerata importante, invece di chiedersi liberamente che cosa essa produca in lei, quale esperienza le offra, che cosa le permetta di comprendere e se il suo valore sia effettivamente proporzionato al prestigio che le è stato attribuito.
Musica e spettacolo
Lo stesso fenomeno è evidente nella musica, dove la popolarità può diventare una potente forma di legittimazione culturale, perché milioni di persone che ascoltano una canzone contribuiscono a renderla ancora più visibile e questa visibilità induce altre persone ad ascoltarla, creando un circuito nel quale il successo diventa una delle condizioni del successo ulteriore.
La qualità musicale, naturalmente, può accompagnarsi alla popolarità, ma non è determinata da essa, così come una canzone poco conosciuta non è necessariamente meno interessante di una canzone ascoltata da milioni di persone, e tuttavia nella pratica il numero degli ascoltatori, la presenza nei media, le classifiche e la fama dell’artista diventano spesso criteri impliciti attraverso i quali viene attribuito valore.
La cultura di massa non è quindi semplicemente un insieme di prodotti che la gente sceglie liberamente, perché anche ciò che la gente incontra, conosce e può scegliere è il risultato di complessi processi di selezione, promozione e diffusione, nei quali intervengono industrie culturali, media, piattaforme digitali, pubblicità, algoritmi e sistemi di reputazione.
Lo sport come fenomeno culturale
Lo sport rende ancora più evidente la trasformazione del successo in prestigio, perché una prestazione sportiva può essere valutata attraverso criteri relativamente precisi, come un tempo, una distanza, un punteggio o una vittoria, ma da questo risultato concreto può svilupparsi un’immensa costruzione simbolica fatta di celebrità, identificazione, appartenenza, narrazione, rivalità e consumo.
L’atleta diventa così qualcosa di molto più di una persona che possiede determinate capacità fisiche e tecniche, perché può trasformarsi in un modello sociale, in un oggetto di identificazione collettiva e in una figura dotata di un’autorità simbolica che si estende ben oltre l’ambito specifico nel quale ha ottenuto i propri risultati.
Lo sport mostra quindi che il successo può essere trasformato in una forma di prestigio generalizzato, attraverso la quale una persona che eccelle in una determinata attività viene investita di un valore simbolico che può essere completamente sproporzionato rispetto a ciò che quella specifica competenza dimostra.
La costruzione del valore culturale
Arte, letteratura, musica e sport mostrano dunque una forma di conformismo diversa da quella prodotta dalle istituzioni accademiche, perché non consiste necessariamente nel credere alle stesse teorie, ma nell’attribuire valore agli stessi oggetti culturali, nel riconoscere le stesse celebrità, nel conoscere gli stessi riferimenti e nel partecipare agli stessi sistemi simbolici.
Una persona può quindi sentirsi libera perché nessuno le impone esplicitamente che cosa pensare, mentre contemporaneamente la cultura ha già stabilito in larga misura che cosa dovrebbe interessarla, quali autori dovrebbe conoscere, quali artisti dovrebbe ammirare, quali eventi dovrebbe seguire e quali opinioni dovrebbe considerare culturalmente rispettabili.
La psicologia come esempio di fallimento culturale
Lo stato della psicologia e della psicoterapia offre un esempio particolarmente significativo di questo problema, perché si tratta di ambiti che hanno una enorme importanza potenziale, riguardando direttamente la comprensione dell’essere umano, delle sue sofferenze, delle sue relazioni e della possibilità di migliorare il suo benessere.
Eppure il panorama psicologico appare caratterizzato da una notevole frammentazione teorica e metodologica, con numerose scuole, modelli, linguaggi e concezioni dell’essere umano che partono da presupposti differenti e non sempre facilmente integrabili, mentre anche nel campo della psicoterapia esistono molteplici approcci che propongono spiegazioni e modalità di intervento diverse.
Non significa che la psicologia sia priva di conoscenze valide o che la psicoterapia sia generalmente inefficace; significa piuttosto che il rapporto fra il prestigio sociale attribuito a queste discipline e la loro effettiva capacità di fornire una comprensione coerente dell’essere umano e strumenti affidabili per il benessere dovrebbe essere sottoposto a una verifica molto più esigente di quella che normalmente viene richiesta.
Eppure lo psicologo viene spesso investito di un’aura di competenza e di saggezza che deriva in parte dalla sua appartenenza a una professione culturalmente riconosciuta, cosicché la domanda «funziona?» può essere facilmente sostituita dalla domanda «è uno psicologo?», trasformando un’appartenenza istituzionale in una garanzia implicita di validità.
È precisamente questo meccanismo che dovrebbe essere sottoposto a critica, perché una cultura realmente orientata alla conoscenza dovrebbe essere interessata non soltanto a stabilire chi abbia il diritto istituzionale di parlare, ma soprattutto a verificare quanto ciò che viene detto sia fondato e quanto gli strumenti proposti siano effettivamente capaci di produrre i risultati promessi.
La frammentazione del sapere
A questo problema si aggiunge la crescente frammentazione del sapere, particolarmente evidente nelle discipline umanistiche, nelle quali la specializzazione ha prodotto un’enorme quantità di conoscenze locali ma non necessariamente una corrispondente capacità di costruire una visione complessiva dell’essere umano e della società.
La specializzazione è certamente necessaria, perché nessun individuo può conoscere in profondità l’intero patrimonio delle conoscenze disponibili, ma esiste una differenza fondamentale tra riconoscere i limiti della conoscenza individuale e trasformare la frammentazione del sapere in una condizione permanente nella quale ciascuna disciplina sviluppa il proprio linguaggio, i propri problemi, i propri specialisti e i propri criteri di validità senza riuscire a comunicare efficacemente con le altre.
Il risultato può essere paradossale: possiamo sapere sempre più cose su porzioni sempre più piccole della realtà e contemporaneamente diventare meno capaci di comprendere le relazioni fra quelle porzioni, mentre la cultura continua a presentarsi come un sistema complessivo di conoscenza pur essendo spesso costituita da una moltitudine di territori specialistici scarsamente comunicanti.
L’accademia come sistema conservatore
L’istituzione accademica dovrebbe essere uno dei luoghi privilegiati della critica culturale, perché l’università dovrebbe mettere continuamente in discussione le conoscenze esistenti, verificare le proprie teorie, individuare i propri errori, contestare le proprie autorità e produrre nuove interpretazioni della realtà.
Un’istituzione, tuttavia, non è soltanto un insieme di ideali, ma anche un’organizzazione composta da persone che occupano posizioni, possiedono competenze riconosciute, costruiscono carriere, pubblicano, insegnano, ricevono finanziamenti e attribuiscono reciprocamente riconoscimento, per cui è comprensibile che anche l’università sviluppi meccanismi di conservazione delle proprie strutture.
Una teoria consolidata produce una comunità di specialisti, una disciplina produce professioni, una professione produce interessi e gli interessi producono incentivi alla conservazione, non necessariamente perché le persone coinvolte siano intellettualmente disoneste, ma perché ogni sistema sociale tende in qualche misura a preservare le condizioni che ne garantiscono la continuità.
Il problema nasce quando un’istituzione culturale non possiede sufficienti meccanismi per criticare se stessa, perché in questo caso l’accademia può diventare conservatrice non necessariamente nel senso politico del termine, ma nel senso più profondo di una struttura che tende a conservare le proprie categorie, i propri linguaggi, le proprie gerarchie, i propri criteri di legittimazione e le proprie forme di autorità.
Si può essere radicali nei contenuti e conservatori nella struttura, e questa distinzione è importante perché un ambiente culturale può produrre discorsi apparentemente innovativi e contestatori continuando nel frattempo a preservare quasi intatte le condizioni istituzionali che determinano quali discorsi possano essere considerati autorevoli.
La missione mancata degli intellettuali
È qui che dovrebbe intervenire l’intellettuale, la cui funzione più importante non dovrebbe consistere nel dire alla gente ciò che deve pensare, ma nel mettere in discussione ciò che la gente, le istituzioni e perfino gli stessi intellettuali danno per scontato, compresa la cultura che conferisce loro autorevolezza.
L’intellettuale dovrebbe poter dire che una teoria è debole, che un’istituzione non funziona, che una disciplina non ha raggiunto gli obiettivi che proclama, che un autore gode di un prestigio sproporzionato rispetto al valore delle sue idee o che una categoria attraverso la quale interpretiamo la realtà è inadeguata, anche quando queste critiche colpiscono direttamente il mondo culturale al quale egli stesso appartiene.
Ma è proprio qui che la funzione dell’intellettuale rischia di indebolirsi, perché molti intellettuali criticano la società, la politica, i comportamenti della gente e determinate categorie sociali, mentre molto più raramente sottopongono a una critica altrettanto radicale il sistema culturale che conferisce loro autorevolezza.
L’intellettuale rischia così di trasformarsi da critico della cultura in suo funzionario, perché invece di mettere in discussione le categorie culturali dominanti contribuisce a diffonderle, invece di interrogare il prestigio delle istituzioni lo rafforza e invece di chiedersi se la cultura stia effettivamente funzionando tende a partire dal presupposto che siano soprattutto le persone a non funzionare abbastanza bene.
La colpevolizzazione della gente
È significativo quanto spesso la critica sociale finisca per rivolgersi agli individui, descrivendo la gente come ignorante, superficiale, aggressiva, narcisista, incapace di ascoltare, incapace di comunicare, manipolabile o conformista, e ciascuna di queste descrizioni può certamente contenere una parte di verità senza che per questo esaurisca la spiegazione del fenomeno.
Manca però spesso una domanda preliminare: chi ha educato questa gente? Se la cultura, la scuola, i media, le istituzioni, le professioni intellettuali e l’insieme dei sistemi attraverso cui una società trasmette conoscenze, valori, modelli e criteri di interpretazione hanno contribuito alla formazione delle persone, allora la cultura non può considerarsi estranea ai risultati della propria educazione.
Non è ragionevole che la cultura rivendichi il merito di educare la popolazione e attribuisca poi esclusivamente alla popolazione la responsabilità dei propri fallimenti, perché un sistema educativo deve essere giudicato anche dagli effetti che produce e non soltanto dalle intenzioni che dichiara.
La domanda dovrebbe quindi essere spostata dalla semplice «cattiveria», ignoranza o conformismo degli individui alla qualità della cultura che li forma, perché una cultura che produce sistematicamente persone incapaci di comprendere se stesse, gli altri e la società dovrebbe interrogarsi sulla propria efficacia prima di accusare gli individui che ha contribuito a formare.
La cultura e il benessere umano
A questo punto diventa inevitabile porre una domanda ancora più radicale: a che cosa serve, in definitiva, tutta questa cultura? Non si tratta di chiedere che ogni attività culturale debba avere un’utilità pratica immediata, perché l’arte, la conoscenza e il gioco possono avere un valore che non si lascia ridurre alla loro utilità strumentale, ma di chiedersi se il gigantesco sistema culturale che abbiamo costruito contribuisca effettivamente a soddisfare alcuni dei bisogni fondamentali degli esseri umani.
La cultura dovrebbe almeno contribuire a renderci più capaci di comprendere noi stessi e gli altri, di costruire relazioni significative, di cooperare, di affrontare i conflitti, di partecipare alla vita sociale e di dare un senso alla nostra esperienza, ma non è affatto evidente che l’enorme quantità di cultura prodotta dalla società contemporanea abbia prodotto un corrispondente aumento della capacità delle persone di vivere insieme e di soddisfare i propri bisogni sociali.
Possiamo possedere una grande quantità di conoscenze e continuare a essere incapaci di costruire relazioni soddisfacenti, possiamo conoscere decine di filosofi e non comprendere ciò che accade nella nostra relazione con un’altra persona, possiamo conoscere la storia della letteratura e non sapere come affrontare un conflitto, possiamo frequentare ambienti culturali sofisticati e continuare a vivere una vita relazionale povera.
La cultura può quindi aumentare enormemente la quantità di informazioni possedute da una persona senza aumentare proporzionalmente la sua capacità di vivere, e questo dovrebbe essere considerato un possibile fallimento culturale, non semplicemente una caratteristica inevitabile della condizione umana.
Una cultura incapace di autocritica è una cultura fallita
La cultura non dovrebbe essere giudicata soltanto dalla quantità di libri prodotti, dal numero delle università, dalla complessità delle sue teorie, dalla quantità di informazioni disponibili o dal prestigio dei suoi rappresentanti, ma anche dalla sua capacità di riconoscere i propri fallimenti e di modificare le proprie concezioni quando esse non producono i risultati attesi.
Una cultura sana dovrebbe essere continuamente interessata alla domanda «che cosa non stiamo capendo?», dovrebbe chiedersi quali problemi non riesce a risolvere, quali bisogni non riesce a soddisfare, quali teorie non funzionano, quali istituzioni producono risultati deludenti e quali convinzioni vengono mantenute soprattutto perché sono diventate tradizionali o perché sono sostenute da autorità riconosciute.
La buona cultura non è quindi necessariamente quella che possiede molte risposte, né quella che produce il maggior numero di opere o di specialisti, ma quella che possiede sufficienti strumenti per mettere in dubbio le proprie risposte, riconoscere i propri errori e sottoporre a verifica anche le istituzioni che garantiscono la sua stessa autorevolezza.
L’autocritica non è perciò un accessorio della cultura, ma una delle condizioni fondamentali della sua validità, perché una cultura che non sa criticare se stessa pretende di educare gli altri senza essere disposta a sottoporre a esame le proprie modalità di educazione.
Criticare la cultura significa restituirle la sua responsabilità
La critica della cultura non deve essere una critica alla cultura intesa come conoscenza, arte, filosofia, ricerca, letteratura o musica, perché sarebbe assurdo sostenere che queste attività non abbiano valore; deve essere invece una critica alla cultura intesa come sistema sociale che attribuisce a se stesso autorità, prestigio e capacità educativa senza sottoporre sufficientemente questi attributi a verifica.
La cultura non è valida perché è cultura, così come un’università non è autorevole semplicemente perché è un’università, un intellettuale non è saggio semplicemente perché è un intellettuale, uno psicologo non è efficace semplicemente perché è uno psicologo, un’idea non è vera semplicemente perché è condivisa, una teoria non è buona semplicemente perché è accademicamente riconosciuta, un’opera non è importante semplicemente perché è diventata canonica e un artista non è grande semplicemente perché è celebrato.
Tutte queste cose devono poter essere giudicate in base a qualcosa che sia almeno in parte indipendente dal semplice fatto del loro riconoscimento sociale, perché altrimenti la cultura finisce per produrre un sistema autoreferenziale nel quale il riconoscimento diventa la prova del valore.
Qui emerge forse il problema più profondo della cultura: se essa è uno dei principali strumenti attraverso cui una società dovrebbe imparare a giudicare se stessa, ma non è capace di giudicare se stessa, chi giudicherà la cultura?
La risposta non può essere semplicemente una nuova autorità culturale, perché questo significherebbe riprodurre lo stesso problema a un livello superiore; dovrebbe invece essere la critica stessa, intesa come capacità permanente di interrogare le idee, le istituzioni, le gerarchie e i criteri attraverso i quali una società attribuisce valore.
Una cultura realmente critica dovrebbe quindi essere disposta a criticare anche le proprie università, le proprie professioni intellettuali, i propri esperti, i propri intellettuali, i propri artisti consacrati, i propri canoni letterari, i propri gusti musicali, i propri sistemi di prestigio e le proprie categorie interpretative, perché soltanto una cultura capace di mettere in discussione la propria autorità può pretendere di insegnare agli individui a mettere in discussione l’autorità della società.
Forse, allora, il problema non è semplicemente che la gente sia troppo conformista, ma che essa abbia imparato a rispettare troppo una cultura che non ha sufficientemente dimostrato di meritare quel rispetto.
E forse uno dei primi compiti di una vera critica della cultura consiste proprio nel rompere questo circolo: non chiedere soltanto alle persone perché si conformino alla cultura, ma chiedere alla cultura perché dovrebbe essere rispettata.
